24:35 An-Noor (The Light)

{ اللَّهُ نُورُ السَّمَاوَاتِ وَالْأَرْضِ } الحسي والمعنوي، وذلك أنه تعالى بذاته نور، وحجابه -الذي لولا لطفه، لأحرقت سبحات وجهه ما انتهى إليه بصره من خلقه- نور، وبه استنار العرش، والكرسي، والشمس، والقمر، والنور، وبه استنارت الجنة. وكذلك النور المعنوي يرجع إلى الله، فكتابه نور، وشرعه نور، والإيمان والمعرفة في قلوب رسله وعباده المؤمنين نور. فلولا نوره تعالى، لتراكمت الظلمات، ولهذا: كل محل، يفقد نوره فثم الظلمة والحصر، { مَثَلُ نُورِهِ } الذي يهدي إليه، وهو نور الإيمان والقرآن في قلوب المؤمنين، { كَمِشْكَاةٍ } أي: كوة { فِيهَا مِصْبَاحٌ } لأن الكوة تجمع نور المصباح بحيث لا يتفرق ذلك { الْمِصْبَاحُ فِي زُجَاجَةٍ الزُّجَاجَةُ } من صفائها وبهائها { كَأَنَّهَا كَوْكَبٌ دُرِّيٌّ } أي: مضيء إضاءة الدر. { يُوقَدُ } ذلك المصباح، الذي في تلك الزجاجة الدرية { مِنْ شَجَرَةٍ مُبَارَكَةٍ زَيْتُونَةٍ } أي: يوقد من زيت الزيتون الذي ناره من أنور ما يكون، { لَا شَرْقِيَّةٍ } فقط، فلا تصيبها الشمس آخر النهار، { وَلَا غَرْبِيَّةٍ } فقط، فلا تصيبها الشمس [أول] النهار، وإذا انتفى عنها الأمران، كانت متوسطة من الأرض، كزيتون الشام، تصيبها الشمس أول النهار وآخره، فتحسن وتطيب، ويكون أصفى لزيتها، ولهذا قال: { يَكَادُ زَيْتُهَا } من صفائه { يُضِيءُ وَلَوْ لَمْ تَمْسَسْهُ نَارٌ } فإذا مسته النار، أضاء إضاءة بليغة { نُورٌ عَلَى نُورٍ } أي: نور النار، ونور الزيت. ووجه هذا المثل الذي ضربه الله، وتطبيقه على حالة المؤمن، ونور الله في قلبه، أن فطرته التي فطر عليها، بمنزلة الزيت الصافي، ففطرته صافية، مستعدة للتعاليم الإلهية، والعمل المشروع، فإذا وصل إليه العلم والإيمان، اشتعل ذلك النور في قلبه، بمنزلة اشتعال النار في فتيلة ذلك المصباح، وهو صافي القلب من سوء القصد، وسوء الفهم عن الله، إذا وصل إليه الإيمان، أضاء إضاءة عظيمة، لصفائه من الكدورات، وذلك بمنزلة صفاء الزجاجة الدرية، فيجتمع له نور الفطرة، ونور الإيمان، ونور العلم، وصفاء المعرفة، نور على نوره. ولما كان هذا من نور الله تعالى، وليس كل أحد يصلح له ذلك، قال: { يَهْدِي اللَّهُ لِنُورِهِ مَنْ يَشَاءُ } ممن يعلم زكاءه وطهارته، وأنه يزكي معه وينمو. { وَيَضْرِبُ اللَّهُ الْأَمْثَالَ لِلنَّاسِ } ليعقلوا عنه ويفهموا، لطفا منه بهم، وإحسانا إليهم، وليتضح الحق من الباطل، فإن الأمثال تقرب المعاني المعقولة من المحسوسة، فيعلمها العباد علما واضحا، { وَاللَّهُ بِكُلِّ شَيْءٍ عَلِيمٌ } فعلمه محيط بجميع الأشياء، فلتعلموا أن ضربه الأمثال، ضرب من يعلم حقائق الأشياء وتفاصيلها، وأنها مصلحة للعباد، فليكن اشتغالكم بتدبرها وتعقلها، لا بالاعتراض عليها، ولا بمعارضتها، فإنه يعلم وأنتم لا تعلمون.

قال علي بن أبي طلحة عن ابن عباس "الله نور السموات والأرض" يقول: هادي أهل السموات والأرض. قال ابن جريج قال مجاهد وابن عباس في قوله: "الله نور السموات والأرض" يدبر الأمر فيهما نجومهما وشمسهما وقمرهما وقال ابن جرير حدثنا سليمان بن عمر بن خالد الرقي حدثنا وهب بن راشد عن فرقد أن أنس بن مالك قال: إن الله يقول نوري هدى واختار هذا القول ابن جرير وقال أبو جعفر الرازي عن الربيع بن أنس عن أبي العالية عن أبي بن كعب في قوله تعالى: "الله نور السموات والأرض مثل نوره" قال: هو المؤمن الذي جعل الله الإيمان والقرآن في صدره فضرب الله مثله فقال "الله نور السموات والأرض" فبدأ بنور نفسه ثم ذكر نور المؤمن فقال مثل نور من آمن به قال فكان أبي بن كعب يقرؤها "مثل نور من آمن به" فهو المؤمن جعل الإيمان والقرآن في صدره وهكذا رواه سعيد بن جبير وقيس بن سعد عن ابن عباس أنه قرأها كذلك "مثل نور من آمن بالله" وقرأ بعضهم "الله منور السموات والأرض" وقال الضحاك "الله نور السموات والأرض" وقال السدي فى قوله "الله نور السموات والأرض" فبنوره أضاءت السموات والأرض وفى الحديث الذي رواه محمد بن إسحاق في السيرة عن رسول الله صلى الله عليه وسلم أنه قال في دعائه يوم آذاه أهل الطائف "أعوذ بنور وجهك الذي أشرقت به الظلمات وصلح عليه أمر الدنيا والآخرة أن يحل بي غضبك أو ينزل بي سخطك لك العتبى حتى ترضى ولا حول ولا قوة إلا بالله" وفي الصحيحين عن ابن عباس رضي الله عنه قال: كان رسول الله صلى الله عليه وسلم إذا قام من الليل يقول: "اللهم لك الحمد أنت نور السموات والأرض ومن فيهن ولك الحمد أنت قيوم السموات والأرض ومن فيهن" الحديث وعن ابن مسعود قال: إن ربكم ليس عنده ليل ولا نهار نور العرش من نور وجهه وقوله تعالى "مثل نوره" في هذا الضمير قولان: "أحدهما" أنه عائد إلى الله عز وجل أي مثل هداه فى قلب المؤمن قاله ابن عباس "كمشكاة" "والثاني" أن الضمير عائد إلى المؤمن الذي دل عليه سياق الكلام تقديره مثل نور المؤمن الذي في قلبه كمشكاة فشبه قلب المؤمن وما هو مفطور عليه من الهدى وما يتلقاه من القرآن المطابق لما هو مفطور عليه كما قال تعالى: "أفمن كان على بينة من ربه ويتلوه شاهد منه" فشبه قلب المؤمن في صفائه في نفسه بالقنديل من الزجاج الشفاف الجوهري وما يستمد به من القرآن والشرع بالزيت الجيد الصافي المشرق المعتدل الذي لا كدر فيه ولا انحراف فقوله "كمشكاة" قال ابن عباس ومجاهد ومحمد بن كعب وغير واحد: هو موضع الفتيلة من القنديل هذا هو المشهور ولهذا قال بعده "فيها مصباح" وهو الزبالة التي تضيء. وقال العوفي عن ابن عباس قوله "الله نور السموات والأرض مثل نوره كمشكاة فيها مصباح" وذلك أن اليهود قالوا لمحمد صلى الله عليه وسلم كيف يخلص نور الله من دون السماء؟ فضرب الله مثل ذلك لنوره فقال تعالى: "الله نور السموات والأرض مثل نوره كمشكاة" والمشكاة كوة في البيت قال وهو مثل ضربه الله لطاعته فسمى الله طاعته نورا ثم سماها أنواعا شتى وقال ابن أبي نجيح عن مجاهد هى الكوة بلغة الحبشة وزاد بعضهم فقال: المشكاة الكوة التي لا منفذ لها وعن مجاهد: المشكاة الحدائد التي يعلق بها القنديل والقول الأول أولى وهو: أن المشكاة هو موضع الفتيلة من القنديل ولهذا قال "فيها مصباح" وهو النور الذي في الزبالة قال أبي بن كعب: "المصباح" النور وهو القرآن والإيمان الذي في صدره وقال السدي: هو السراج "المصباح في زجاجة" أي هذا الضوء مشرق في زجاجة صافية وقال أبي بن كعب وغير واحد: وهي نظير قلب المؤمن "الزجاجة كأنها كوكب دري" قرأ بعضهم بضم الدال من غير همزة من الدر أي كأنها كوكب من در. وقرأ آخرون دريء ودريء بكسر الدال وضمها مع الهمزة من الدرء وهو الدفع وذلك أن النجم إذا رمي به يكون أشد استنارة من سائر الأحوال والعرب تسمي ما لا يعرف من الكواكب دراري وقال أبي بن كعب: كوكب مضيء وقال قتادة: مضيء مبين ضخم "يوقد من شجرة مباركة" أي يستمد من زيت زيتون شجرة مباركة "زيتونه" بدل أو عطف بيان "لا شرقية ولا غربية" أي ليست فى شرقي بقعتها فلا تصل إليها الشمس من أول النهار ولا في غربها فيقلص عنها الفيء قبل الغروب بل هي في مكان وسط تعصرها الشمس من أول النهار إلى آخره فيجيء زيتها صافيا معتدلا مشرقا وروى ابن أبي حاتم حدثنا محمد بن عمار قال حدثنا عبدالرحمن ابن عبدالله بن سعد أخبرنا عمرو بن أبي قيس عن سماك بن حرب عن عكرمة عن ابن عباس فى قوله "زيتونه لا شرقية ولا غربية" قال: هي شجرة بالصحراء لا يظلها شجر ولا جبل ولا كهف ولا يواريها شيء وهو أجود لزيتها وقال يحيي بن سعيد القطان عن عمران بن حدير عن عكرمة في قوله تعالى "لا شرقية ولا غربية" قال: هي بصحراء ذلك أصفي لزيتها وقال ابن أبي حاتم حدثنا أبي حدثنا أبو نعيم حدثنا عمرو بن فروخ عن حبيب ابن الزبير عن عكرمة وسأله رجل عن قوله تعالى "زيتونه لا شرقية ولا غربية" قال: تلك زيتونة بأرض فلاة إذا أشرقت الشمس أشرقت عليها فإذا غربت غربت عليها فذلك أصفى ما يكون من الزيت. وقال مجاهد فى قوله: تعالى "لا شرقية ولا غربية" قال: ليست بشرقية لا تصيبها الشمس إذا غربت ولا غربية لا تصيبها الشمس إذا طلعت ولكنها شرقية وغربية تصيبها إذا طلعت وإذا غربت. وعن سعيد بن جبير في قوله "زيتونه لا شرقية ولا غربية يكاد زيتها يضيء" قال: هو أجود الزيت قال إذا طلعت الشمس أصابتها من صوب المشرق فإذا أخذت فى الغروب أصابتها الشمس فالشمس تصيبها بالغداة والعشي فتلك لا تعد شرقية ولا غربية. وقال السدي قوله "زيتونة لا شرقية ولا غربية" يقول: ليست بشرقية يحوزها المشرق ولا غربية يحوزها المغرب دون المشرق ولكنها على رأس جبل أو في صحراء تصيبها الشمس النهار كله. وقيل المراد بقوله تعالى "لا شرقية ولا غربية" أنها في وسط الشجر ليست بادية للمشرق ولا للمغرب وقال أبو جعفر الرازي عن الربيع بن أنس عن أبي العالية عن أبي بن كعب في قول الله تعالى "زيتونة لا شرقية ولا غربية" قال: هي خضراء ناعمة لا تصيبها الشمس على أي حال كانت لا إذا طلعت ولا إذا غربت قال فكذلك هذا المؤمن قد أجير من أن يصيبه شيء من الفتن وقد يبتلى بها فيثبته الله فيها فهو بين أربع خلال إن قال صدق وإن حكم عدل وإن ابتلي صبر وإن أعطي شكر فهو في سائر الناس كالرجل الحي يمشي في قبور الأموات قال ابن أبي حاتم حدثنا علي بن الحسين حدثنا مسدد قال حدثنا أبو عوانة عن أبي بشر عن سعيد ابن جبير في قوله "زيتونه لا شرقية ولا غربية" قال: هي وسط الشجر لا تصيبها الشمس شرقا ولا غربا وقال عطية العوفي "لا شرقية ولا غربية" قال: هي شجرة في موضع من الشجر يرى ظل ثمرها في ورقها وهذه من الشجر لا تطلع عليها الشمس ولا تغرب وقال ابن أبي حاتم حدثنا محمد بن عمار حدثنا عبدالرحمن الدشتكي حدثنا عمرو بن أبي قيس عن عطاء عن سعيد بن جبير عن ابن عباس رضي الله عنهما في قوله تعالى "لا شرقية ولا غربية" ليست شرقية ليس فيها غرب ولا غربية ليس فيها شرق ولكنها شرقية غربية وقال محمد بن كعب القرظي "لا شرقية ولا غربية" قال: هي القبلية وقال زيد بن أسلم: "لا شرقية ولا غربية" قال الشام وقال الحسن البصري لو كانت هذه الشجرة في الأرض لكانت شرقية أو غربية ولكنه مثل ضربه الله تعالي لنوره وقال الضحاك عن ابن عباس "توقد من شجرة مباركة" قال: رجل صالح "زيتونة لا شرقية ولا غربية" قال لا يهودي ولا نصراني وأولى هذه الأقوال القول الأول وهو أنها في مستوى من الأرض في مكان فسيح باد ظاهر ضاح للشمس تقرعه من أول النهار إلى آخره ليكون ذلك أصفى لزيتها وألطف كما قال غير واحد ممن تقدم ولهذا قال تعالى "يكاد زيتها يضيء ولو لم تمسسه نار" قال عبدالرحمن بن زيد بن أسلم يعني كضوء إشراق الزيت وقوله تعالى "نور على نور" قال العوفي عن ابن عباس يعني بذلك إيمان العبد وعمله وقال مجاهد والسدي يعني نور النار ونور الزيت وقال أبي بن كعب "نور على نور" فهو يتقلب في خمسة من النور فكلامه نور وعمله نور ومدخله نور ومخرجه نور ومصيره إلى نور يوم القيامة إلى الجنة وقال شمر بن عطية جاء ابن عباس إلي كعب الأحبار فقال حدثني عن قول الله تعالى "يكاد زيتها يضيء ولو لم تمسسه نار" قال يكاد محمد صلى الله عليه وسلم يبين للناس ولو لم نتكلم أنه نبي كما يكاد ذلك الزيت أنه يضيء. وقال السدي فى قوله "نور على نور" قال: نور النار ونور الزيت حين اجتمعا أضاءا ولا يضيء واحد بغير صاحبه كذلك نور القرآن ونور الإيمان حين اجتمعا فلا يكون واحد منهما إلا بصاحبه. وقوله تعالى: "يهدي الله لنوره من يشاء" أي يرشد الله إلى هدايته من يختاره كما جاء في الحديث الذي رواه الإمام أحمد حدثنا معاوية بن عمرو حدثنا إبراهيم بن محمد الفزاري حدثنا الأوزاعي حدثني ربيعة بن زيد عن عبدالله الديلمي عن عبدالله بن عمرو سمعت رسول الله صلى الله عليه وسلم يقول "إن الله تعالى خلق خلقه فى ظلمة ثم ألقى عليهم من نوره يومئذ فمن أصاب من نوره يومئذ اهتدى ومن أخطأه ضل فلذلك أقول جف القلم على علم الله عز وجل "طريق أخري عنه" قال البزار حدثنا أيوب عن سويد عن يحيي بن أبي عمرو الشيباني عن أبيه عن عبدالله بن عمرو سمعت رسول الله صلى الله عليه وسلم يقول: "إن الله خلق خلقه ف ظلمة فألقى عليهم نورأ من نوره فمن أصابه من ذلك النور اهتدى ومن أخطأه ضل" ورواه البزار عن عبدالله بن عمرو من طريق آخر بلفظه وحروفه. وقوله تعالى "ويضرب الله الأمثال للناس والله بكل شيء عليم" لما ذكر تعالى هذا مثلا لنور هداه في قلب المؤمن ختم الآية بقوله "ويضرب الله الأمثال للناس والله بكل شيء عليم" أي هو أعلم بمن يستحق الهداية ممن يستحق الإضلال. قال الإمام أحمد حدثنا أبو النضر حدثنا أبو معاوية حدثنا شيبان عن ليث عن عمرو بن مرة عن أبي البحتري عن أبي سعيد الخدري قال: قال رسول الله صلى الله عليه وسلم "القلوب أربعة: قلب أجرد فيه مثل السراج يزهر وقلب أغلف مربوط على غلافه وقلب منكوس وقلب مصفح فأما القلب الأجرد فقلب المؤمن سراجه فيه نوره وأما القلب الأغلف فقلب الكافر وأما القلب المنكوس فقلب المنافق عرف ثم أنكر وأما القلب المصفح فقلب فيه إيمان ونفاق ومثل الإيمان فيه كمثل البقلة يمدها الماء الطيب ومثل النفاق فيه كمثل القرحة يمدها الدم والقيح. فأي المدتين غلبت على لأخرى غلبت عليه" إسناده جيد ولم يخرجوه.

The Parable of the Light of Allah

`Ali bin Abi Talhah reported that Ibn `Abbas said:

اللَّهُ نُورُ السَّمَـوَتِ وَالاٌّرْضِ

(Allah is the Light of the heavens and the earth.) means, the Guide of the inhabitants of the heavens and the earth. Ibn Jurayj said: "Mujahid and Ibn `Abbas said concerning the Ayah:

اللَّهُ نُورُ السَّمَـوَتِ وَالاٌّرْضِ

(Allah is the Light of the heavens and the earth.) He is controlling their affairs and their stars and sun and moon." As-Suddi said concerning the Ayah:

اللَّهُ نُورُ السَّمَـوَتِ وَالاٌّرْضِ

(Allah is the Light of the heavens and the earth.) by His Light the heavens and earth are illuminated. In the Two Sahihs, it is recorded that Ibn `Abbas, may Allah be pleased with him, said: "When the Messenger of Allah ﷺ got up to pray at night, he would say:

«اللَّهُمَّ لَكَ الْحَمْدُ، أَنْتَ قَيِّمُ السَّمَوَاتِ وَالْأَرْضِ وَمَنْ فِيهِنَّ، وَلَكَ الْحَمْدُ أَنْتَ نُورُ السَّمَوَاتِ وَالْأَرْضِ وَمَنْ فِيهِنَّ»

(O Allah, to You be praise, You are the Sustainer of heaven and earth and whoever is in them. To You be praise, You are the Light of the heavens and the earth and whoever is in them. ) It was narrated that Ibn Mas`ud said, "There is no night or day with your Lord; the Light of the Throne comes from the Light of His Face."

مَثَلُ نُورِهِ

(The parable of His Light) There are two views concerning the meaning of the pronoun (His). The first is that it refers to Allah, may He be glorified and exalted, meaning that the parable of His guidance in the heart of the believer is

كَمِشْكَاةٍ

(as a niche) This was the view of Ibn `Abbas. The second view is that the pronoun refers to the believer, which is indicated by the context of the words and implies that the parable of the light in the heart of the believer is as a niche. So the heart of the believer and what he is naturally inclined to of guidance and what he learns of the Qur'an which is in accordance with his natural inclinations are, as Allah says:

أَفَمَن كَانَ عَلَى بَيِّنَةٍ مِّن رَّبِّهِ وَيَتْلُوهُ شَاهِدٌ مِّنْهُ

(Can they who rely on a clear proof from their Lord, and whom a witness from Him recites it (can they be equal with the disbelievers)) 11:17. The heart of the believer in its purity and clarity is likened to a lamp in transparent and jewel-like glass, and the Qur'an and Shari`ah by which it is guided are likened to good, pure, shining oil in which there is no impurity or deviation.

كَمِشْكَاةٍ

(as (if there were) a niche) Ibn `Abbas, Mujahid, Muhammad bin Ka`b and others said, "This refers to the position of the wick in the lamp." This is well-known, and hence Allah then says:

فِيهَا مِصْبَاحٌ

(and within it a lamp.) This is the flame that burns brightly. Or it was said that the niche is a niche in the house. This is the parable given by Allah of obedience towards Him. Allah calls obedience to Him as light, then He calls it by other numerous names as well. Ubayy bin Ka`b said, "The lamp is the light, and this refers to the Qur'an and the faith that is in his heart." As-Suddi said, "It is the lamp."

الْمِصْبَاحُ فِى زُجَاجَةٍ

(the lamp is in a glass,) means, this light is shining in a clear glass. Ubayy bin Ka`b and others said, "This is the likeness of the heart of the believer."

الزُّجَاجَةُ كَأَنَّهَا كَوْكَبٌ دُرِّىٌّ

(the glass as it were a star Durriyyun,) Some authorities recite the word Durriyyun with a Dammah on the Dal and without a Hamzah, which means pearls, i.e., as if it were a star made of pearls (Durr). Others recite it as Dirri'un or Durri'un, with a Kasrah on the Dal, or Dammah on the Dal, and with a Hamzah at the end, which means reflection (Dir'), because if something is shone on the star it becomes brighter than at any other time. The Arabs call the stars they do not know Darari. Ubayy bin Ka`b said: a shining star. Qatadah said: "Huge, bright and clear."

يُوقَدُ مِن شَجَرَةٍ مُّبَـرَكَةٍ

(lit from a blessed tree,) means, it is derived from olive oil, from a blessed tree.

زَيْتُونَةٍ

(an olive,) This refers to the blessed tree mentioned previously.

لاَّ شَرْقِيَّةٍ وَلاَ غَرْبِيَّةٍ

(neither of the east nor of the west,) means, it is not in the eastern part of the land so that it does not get any sun in the first part of the day, nor is it in the western part of the land so that it is shaded from the sun before sunset, but it is in a central position where it gets sun from the beginning of the day until the end, so its oil is good and pure and shining. Ibn Abi Hatim recorded that Ibn `Abbas commented on:

زَيْتُونَةٍ لاَّ شَرْقِيَّةٍ وَلاَ غَرْبِيَّةٍ

(an olive, neither of the east nor of the west,) "This is a tree in the desert which is not shaded by any other tree or mountain or cave, nothing covers it, and this is best for its oil." Mujahid commented on:

لاَّ شَرْقِيَّةٍ وَلاَ غَرْبِيَّةٍ

(neither of the east nor of the west, ) saying; "It is not in the east where it will get no sun when the sun sets, nor is it in the west where it will get no sun when the sun rises, but it is in a position where it will get sun both at sunrise and sunset." Sa`id bin Jubayr commented:

زَيْتُونَةٍ لاَّ شَرْقِيَّةٍ وَلاَ غَرْبِيَّةٍ يَكَادُ زَيْتُهَا يُضِىءُ

(an olive, neither of the east nor of the west, whose oil would almost glow forth (of itself)) "This is the best kind of oil. When the sun rises it reaches the tree from the east and when it sets it reaches it from the west, so the sun reaches it morning and evening, so it is not counted as being in the east or in the west."

يَكَادُ زَيْتُهَا يُضِىءُ وَلَوْ لَمْ تَمْسَسْهُ نَارٌ

(whose oil would almost glow forth (of itself), though no fire touched it.) `Abdur-Rahman bin Zayd bin Aslam said (this means) because the oil itself is shining.

نُّورٌ عَلَى نُورٍ

(Light upon Light!) Al-`Awfi narrated from Ibn `Abbas that this meant the faith and deeds of a person. As-Suddi said:

نُّورٌ عَلَى نُورٍ

(Light upon Light!) "Light of the fire and the light of the oil: when they are combined they give light, and neither of them can give light without the other. Similarly the light of the Qur'an and the light of faith give light when they are combined, and neither can do so without the other."

يَهْدِى اللَّهُ لِنُورِهِ مَن يَشَآءُ

(Allah guides to His Light whom He wills.) means, Allah shows the way to the ones whom He chooses, as it says in the Hadith recorded by Imam Ahmad from `Abdullah bin `Amr, who said, "I heard the Messenger of Allah ﷺ say:

«إِنَّ اللهَ تَعَالَى خَلَقَ خَلْقَهُ فِي ظُلْمَةٍ ثُمَّ أَلْقَى عَلَيْهِمْ مِنْ نُورِهِ يَوْمَئِذٍ، فَمَنْ أَصَابَ مِنْ نُورِهِ يَوْمَئِذٍ اهْتَدَى وَمَنْ أَخْطَأَ ضَلَّ فَلِذَلِكَ أَقُولُ: جَفَّ الْقَلَمُ عَلَى عِلْمِ اللهِ عَزَّ وَجَلَّ»

(Allah created His creation in darkness, then on the same day He sent His Light upon them. Whoever was touched by His Light on that day will be guided and whoever was missed will be led astray. Hence I say: the pens have dried in accordance with the knowledge of Allah, may He be glorified.)"

وَيَضْرِبُ اللَّهُ الاٌّمْثَالَ لِلنَّاسِ وَاللَّهُ بِكُلِّ شَىْءٍ عَلَيِمٌ

(And Allah sets forth parables for mankind, and Allah is All-Knower of everything.) Having mentioned this parable of the Light of His guidance in the heart of the believer, Allah ends this Ayah with the words:

وَيَضْرِبُ اللَّهُ الاٌّمْثَالَ لِلنَّاسِ وَاللَّهُ بِكُلِّ شَىْءٍ عَلَيِمٌ

(And Allah sets forth parables for mankind, and Allah is All-Knower of everything.) meaning, He knows best who deserves to be guided and who deserves to be led astray. Imam Ahmad recorded that Abu Sa`id Al-Khudri said, "The Messenger of Allah ﷺ said:

«الْقُلُوبُ أَرْبَعَةٌ: قَلْبٌ أَجْرَدُ فِيهِ مِثْلُ السِّرَاجِ يُزْهِرُ، وَقَلْبٌ أَغْلَفُ مَرْبُوطٌ عَلَى غِلَافِهِ، وَقَلْبٌ مَنْكُوسٌ، وَقَلْبٌ مُصْفَحٌ. فَأَمَّا الْقَلْبُ الْأَجْرَدُ: فَقَلْبُ الْمُؤْمِنِ سِرَاجُهُ فِيهِ نُورُهُ، وَأَمَّا الْقَلْبُ الْأَغْلَفُ فَقَلْبُ الْكَافِرِ، وَأَمَّا الْقَلْبُ الْمَنْكُوسُ فَقَلْبُ الْمُنَافِقِ، عَرَفَ ثُمَّ أَنْكَرَ، وَأَمَّا الْقَلْبُ الْمُصْفَحُ فَقَلْبٌ فِيهِ إِيمَانٌ وَنِفَاقٌ، وَمَثَلُ الْإِيمَانِ فِيهِ كَمَثَلِ الْبَقْلَةِ يُمِدُّهَا الْمَاءُ الطَّيِّبُ،وَمَثَلُ النِّفَاقِ فِيهِ كَمَثَلِ الْقَرْحَةِ يُمِدُّهَا الدَّمُ وَالْقَيْحُ، فَأَيُّ الْمدَّتَيْنِ غَلَبَتْ عَلَى الْأُخْرَى غَلَبَتْ عَلَيْهِ»

(Hearts are of four kinds: the heart that is clear like a shining lamp; the heart that is covered and tied up; the heart that is upside-down; and the heart that is clad in armor. As for the clear heart, it is the heart of the believer in which is a lamp filled with light; as for the covered heart, this is the heart of the disbeliever; as for the upside-down heart, this is the heart of the hypocrite, who recognizes then denies; as for the armor-clad heart, this is the heart in which there is both faith and hypocrisy. The parable of the faith in it is that of legume, a sprout that is irrigated with good water, and the likeness of the hypocrisy in it is that of sores that are fed by blood and pus. Whichever of the two prevails is the characteristic that will dominate.) Its chain of narrators is good (Jayyid) although they (Al-Bukhari and Muslim) did not record it.

God is the Light of the heavens and the earth in other words He illumines both of them with the sun and the moon. The likeness of His Light that is the description of it as it resides in the heart of a believer is as a niche wherein is a lamp. The lamp is in a glass — this glass is the case for the lantern and the misbāh is the torch that is the wick that is lit; al-mishkāt is a recess that does not penetrate to the other side in other words the tube inside the lantern the glass with the light inside it is as it were a glittering star that is a light-giving star read dirrī’un or durrī’un derived from al-dar‘ ‘to repel’ because it repels darkness; or read durriyyun derived from al-durr ‘pearls’ kindled is this lamp read past tense tawaqqada; a variant reading has the imperfect tense of awqada in the passive voice yūqadu; another reading has tūqadu in which case the reference is to al-zujāja ‘the glass’ from the oil of a Blessed Tree an olive neither of the east nor of the west but in between the two so that no harmful cold or heat affects it; whose oil would almost glow forth of itself though no fire touched it because of the extent of its purity. Light by Him upon light by fire; the light of God is His guidance of the believer light upon the light of faith. God guides to His Light that is to the religion of Islam whom He will. And God strikes He illustrates similitudes for men by approximating such similitudes to their comprehension so that they might take heed and believe; and God is Knower of all things including knowledge of how to strike similitudes.

The definition of Nur (Light)

Imam Ghazzali (رح) has given the definition of Nur (light) as الظاھر بنفسہٖ وا؛مظھر لغیرہ that is something which is bright and manifest on its own, and makes other things bright and evident. Tafsir Mazhari has explained that Nur is in fact that condition which is initially perceived by man's sense of sight, and then through that perception he comprehends all those things which can be seen by eye, such as in the case of rays of sun and the moon, which on falling on a solid mass brightens it up, and then through the reflection from solid mass brightens other things. Hence, it is evident that the word Nur cannot be used for Allah Ta ala in its literal or common meaning, because He is free from body and materiality. Therefore, there is consensus among the scholars that the use of word Nur for Allah Ta’ ala in the verse under reference is purported for Munawwir, meaning the one who brightens, or may be the master of brightening is referred here as Nur, in the same way as the possessor of grace is sometimes called Grace, or the possessor of justice is called the Justice. So, meaning of the verse is that Allah bestows Nur to earth and the heaven, and to everything living there, and the Nur is purported to be the Nur of righteousness. Ibn Kathir has reported the explanation put forward by Sayyidna Ibn ` Abbas ضی اللہ تعالیٰ عنہما that اللہ ھادی اھل السمٰوٰت والارض (that is, Allah is the Guide of all living in the heavens and the earth).

Nur of the believer

مَثَلُ نُورِ‌هِ كَمِشْكَاةٍ (The example of His light is that of a niche in which there is a lamp - 24:35). This is a nice example of Allah Ta’ ala's Nur of guidance, which penetrates into the heart of the believer. Ibn Jarir ؓ has reported its explanation put forward by Sayyidna Ubayy bin Ka` b ؓ .

ھو المؤمِن الّذی جعل اللہ الایمان و القراٰن فی صدرہ، فضرب اللہ مثلہ فقال : اللَّـهُ نُورُ‌ السَّمَاوَاتِ وَالْأَرْ‌ضِ ، فبداء بنور نفسہٖ ثم ذکر نورالمؤمن ، فقال : مثل نور من آمن بہٖ ، فکان اُبّی بن کعب یقرأھا مثل نور من آمن بہٖ (ابن کثیر)

It means that this is the example of the believer in whose heart Allah Ta'ala has laid down the Nur of faith and of the Qur’ an. In this verse Allah Ta'ala has first mentioned His own Nur and then the Nur of the believer's heart and the following example is for the one who believes in Him. Sayyidna Ubayy Ibn Ka` b ؓ used to recite this verse as مثل نور من آمن بہٖ instead of مَثَلُ نُورِ‌هِ (to explain this). Said Ibn Jubair ؓ has also reported the same meaning and recitation of the verse from Sayyidna Ibn ` Abbas ؓ . Ibn Kathfr has narrated all these explanations and then remarked that there are two view points among the jurists about the pronoun of مَثَلُ نُورِ‌هِ (the example of his light). One, that this pronoun has reference toward Allah Ta'ala, and thus the meaning of the verse is ` Allah's Nur placed in the heart of believers naturally', and the example of that is كَمِشْكَاةٍ (like a niche). This explanation is put forward by Sayyidna Ibn 'Abbas ؓ . The other explanation is that the personal pronoun refers to the believers, who are presumed to have been referred to by the context. So, the example given in the verse can be explained as follows: The chest of a believer is like a niche, while the heart of the believer placed in the chest is like a lamp (placed in the niche). Then the transparent oil of olive is the example of the natural nur (light) of guidance which is deposited in the nature of a believer and which has the inherent capability to accept the truth (which is indicated in the verse by the words 'Its oil is about to emit light even if. fire has not touched it). Then as the olive oil produces brightness when caused to burn with the flame of fire, the same way natural Nur of guidance which is placed in the heart of the believer, when joins the message and knowledge of Allah Ta'ala, then it gets brightened and also brightens the world. When the companions and their pupils confined this example to the heart of a believer alone, they have most probably done so because it is only the believer who draws benefit from this Nur. Otherwise the natural Nur of guidance which is placed in the hearts of humans at the time of their creation, is not confined to believers, but is part of the nature and instinct of every human being. It is for this reason that one can see all around the world that there are people in every nook and corner, in all societies and religions, who believe in the existence of God and His Omnipotence, and do turn towards Him. No matter one may make all types of errors in the perception and understanding of God, yet every individual does believe by nature in His existence, with the exception of a few atheists, who have lost their natural instinct.

A Sahih hadith endorses this view, which says, کُلُّ مَولُودِ یُولَدُ عَلَی الفِطرَۃ that is ` Every child is born with natural instinct'. Later, his parents put him on the wrong path. This natural instinct is the guidance of faith. The guidance of faith and its Nur is bestowed to every individual at the time of his birth, and because of this Nur of guidance, one possesses the ability to accept the truth. When they come to know about the revelations of Allah through His messengers and their deputies, they readily accept them, except those unfortunate people who have erased the Divine Nur from their heart with their wrong doings. Perhaps this is the reason that in the beginning of the verse the bestowal of Nur is said to be common to all, which includes everyone on the earth and the heavens, without any difference between believers or disbelievers, but towards the end of the verse it is said يَهْدِي اللَّـهُ لِنُورِ‌هِ مَن يَشَاءُ that is ` Allah Ta’ ala guides to His light whomsoever He wills - 35'. Here the will of Allah is not pointing toward that Divine Nur which is bestowed to all humans, but toward the Qur'anic Nur, which is not availed by everyone, except those fortunate ones, to whom Divine help is granted. Otherwise even one's endeavor goes waste without Divine help, and sometimes becomes detrimental:

اذلم یکن عون من اللہ للفتٰی فاوّل ما یجنیعلیہ اجتھادہ

If there is no help to man from Allah, then his striving puts him to trouble instead'.

The Nur of the Holy Prophet ﷺ

Imam Baghawi (رح) has narrated that Sayyidna Ibn ` Abbas ؓ once enquired from Ka'b al-Ahbar as to how would he explain this verse مَثَلُ نُورِ‌هِ كَمِشْكَاةٍ. Ka` b al-Ahbar, who was a great Muslim scholar of Torah and Injil, said that this example was meant for the heart of the Holy Prophet ﷺ . Mishkat (the niche) stands for his chest, Zujajah (glass) for his heart and Misbah (lamp) for his prophethood. What was unique about this Nur of prophethood was that even before the declaration of prophethood it had the illumination of light for the people. When the revelation from Allah is coupled with the Nur of prophethood, then it turns into such radiance that the whole world is brightened.

Before the declaration of prophethood of the Holy Prophet ﷺ ، and even before his birth, some strange and amazing' events had taken place in the world, which were in fact advance notice of the incoming prophet, and are called Irhasat in the vocabulary of the scholars of hadith. The difference between this word and miracle is that the latter is used for such unusual events which are bestowed by Allah Ta’ ala to his messengers for the endorsement of their prophethood, while Irhasat are those unusual events which happen before the declaration of prophethood. There are a number of unusual incidents which are recorded by several authentic narrations, and have been compiled by Shaikh Jalaluddin Sayuti (رح) in his book (خَٓایٔص کُبرٰی۔Khasais Kubra - and by Abu Nu'aim in his دلایِٔل النّبوۃ۔ Dalail-un-Nubuwwah. Other scholars have also collected many such incidents in their books. Tafsir Mazhari has reproduced a good number of these events.

Benefits of olive oil

شَجَرَ‌ةٍ مُّبَارَ‌كَةٍ زَيْتُونَةٍ (A blessed tree, the olive - 35.). This is an endorsement that olive and its tree is blessed by Allah and is beneficial and useful. Scholars have commented that Allah Ta’ ala has instilled many a benefits in it. Olive oil is used in the burning of lamps. Its light is the brightest and clearest as against any other oil. It is eaten as a fruit and its oil is used in cooking. The interesting part is that there is no need of any machine for the extraction of its oil. When the fruit is ripe, the oil comes out automatically. The Holy Prophet ﷺ has asked to eat and massage the body with olive oil. (Baghawi - Mazhari)

God is the light of the heavens and the earth. The likeness of His light is as a niche, in- side the niche is a lamp, the lamp inside a glass.... Light upon light. God guides to His light whomsoever He will. In reality light is that which illuminates other than itself. Whatever does not illuminate another is not called light. The sun is light, the moon is light, and the lamp is light-not in the sense that they are bright in themselves, but in the sense that they illuminate others. Mirrors, water, jewels, and the like are not called light, even if they are bright by their own essences, for they do not il- luminate others. Now that this reality is known, know that God is the light of the heavens and the earth: It is God who is the brightener of the heavens and the earths for the faithful and the friends. It is He who gives form to bodies and illuminates spirits. All lights come forth from Him and abide through Him, some outward and some inward. Concerning the outward He says, “And We ap- pointed a blazing lamp” [78:13]. Concerning the inward He says, “Is he whose breast God has expanded for the submission, so he is upon a light from his Lord?” [39:22]. Although the outward light is bright and beautiful, it is subordinate to and servant of the in- ward light. The outward light is the light of sun and moon; the inward light is the light of tawḤīd and recognition. The light of sun and moon is lovely and bright, but at the end of the day it will be eclipsed and occulted. Tomorrow at the resurrection it will be opaque and enwrapped, according to His words, “When the sun is enwrapped” [81:1]. As for the sun of recognition and the light of tawḤīd, these rise up from the hearts of the faithful and will never be eclipsed or occulted, nor will they be overcome and enwrapped. They are a rising without setting, an unveiling without eclipse, and a radiance from the station of yearning. A poet has said, Surely the noonday sun sets at night, but the heart's sun never disappears. Know also that the outward lights are diverse in their levels. The first is the light of submission, and along with submission the light of self-purification.